Война церквей
Как расколы в мировом православии прошлись по Молдове
Более 96% населения Молдовы, согласно переписи — православные христиане. Но ходят они в разные церкви: одни — в храмы Молдавской митрополии Московского патриархата, другие — в храмы Бессарабской митрополии Румынского патриархата. Вторая митрополия появилась в Молдове в начале 1990-х. Схожая ситуация тогда произошла на Украине, где православную паству разделили три церкви, две из которых неканонические. Спустя 25 лет, во многом с подачи политиков, «спящая бомба» взорвалась. NM попытался разобраться во внутренних конфликтах православных церквей, а также в том, могут ли они затронуть Молдову.
Христианство зародилось в I веке в Палестине, входившей тогда в состав Римской империи, и распространилось затем во многих римских провинциях. В тексте Нового завета «Деяния апостолов» говорится, что слово xριστιανοί — христиане, то есть последователи Христа, впервые вошло в употребление в I веке в городе Антиохия, бывшим тогда одним из центров новой религии.

Внутренние конфликты в христианской церкви начались сразу после ее зарождения. Но пока христианская церковь была относительно небольшим сообществом, которое к тому же подвергалось гонениям в Римской империи, внутренние споры не носили масштабный характер. Для разрешения важнейших внутрицерковных вопросов по сложившейся практике созывали Вселенские соборы, постановления которых становились обязательными для всех членов церкви.
Самые серьезные конфликты начались после разделения Римской империи в конце IV века на Западную и Восточную со столицами в Риме и Константинополе. Формально за Римом как религиозным центром признавалось первенство. Но избираемый в Риме глава церкви Папа римский и патриарх Константинопольский уже видели друг в друге не соратников, а конкурентов.

Серия серьезных конфликтов между ними логически завершилась в июле 1054 года, когда папа Римский и патриарх Константинопольский взаимно предали друг друга анафеме (церковное проклятие, означающее запрет на любое взаимодействие с церковью, вплоть до права зайти в храм).

Фактически с этого момента мировое христианство окончательно разделилось на католиков, признающих своим центром Рим, а Папу римского единственным главой христианской церкви, и православных (по-гречески — ὀρθοδοξία, правильное мнение) с центром в Константинополе.

Папа римский Лев IX и патриарх Константинопольский Михаил Кируларий
Принципы организации уже мировой православной церкви стали принципиально отличаться от католической. Нет и никогда не было единого главы мирового православия — в этой роли выступает Иисус Христос, но никаких персональных представителей (таких как Папа Римский у католиков), согласно православному вероучению, у него быть не может. Православие построено на принципе соборности ни у кого нет права единолично решать вопросы, которые затрагивают церковный порядок.

После Великого раскола Православная церковь составила список поместных (автокефальных) церквей, который называется «порядок чести» (или диптих). Место в этом списке говорит о старшинстве и влиятельности церкви. Сейчас в него входят 14 общепризнанных автокефальных церквей и одна, признаваемая только некоторыми церквями (Православная церковь Америки). Диптихи Константинополя и Москвы несколько отличаются, но и тот, и другой возглавляет Константинополь.
Диптих Московского патриархата
Константинопольская
Александрийская
Антиохийская
Иерусалимская
Русская (Московский патриархат)
Грузинская
Сербская
Румынская
Болгарская
Кипрская
Элладская (Греческая)
Албанская
Польская
Чешских земель и Словакии
Православная церковь Америки
Диптих Константинопольского патриархата
Константинопольская
Александрийская
Иерусалимская
Русская (Московский патриархат)
Сербская
Румынская
Болгарская
Грузинская
Кипрская
Элладская (Греческая)
Польская
Албанская
Чешских земель и Словакии
Старейшие патриархии — Константинопольская, Антиохийская, Иерусалимская и Александрийская — сегодня весьма немногочисленны, так распространяются на территории, большинство населения которых не христиане: Турция, Египет, Израиль, Палестина. А самые многочисленные — Русская, Румынская и Элладская (Греческая) православные церкви.

Первоначально все христианские церкви, созданные народами, принявшими православие от греческих миссионеров из Константинополя, напрямую подчинялись Константинопольскому патриарху. Долгое время в этих церквях абсолютное большинство священников были присланные греки, а занимать посты епископов не грекам не позволялось.

В 1453 году, после окончательного падения Византии, Константинопольского патриарха признали главой всех православных, живущих в пределах Османской империи, но не более того.
Константинополь в конце XV века
С этого времени начинает подниматься вопрос о целесообразности подчинения Константинополю православных церквей в государствах, не бывших частью Османской империи.

Первой на этот путь встала Русская церковь — нового митрополита Киевского и всея Руси (после смерти предыдущего) выбрал совет русских священнослужителей и утвердил Великий князь Московский даже без формального совещания с Константинопольским патриархом. Принято считать, что с этого времени Русская церковь начинает свою историю как автокефальная. Формально Константинополь признал автокефалию Московской митрополии только в 1589 году.

В 1686 году по указу Константинопольского патриарха Дионисия IV и Священного синода в юрисдикцию Московского патриархата передали Киевскую митрополию (именно это решение Священный синод Константинопольского патриархата отменил в октябре 2018 года).
Константинопольский патриарх Дионисий IV
Дальнейшая история православных церквей — это история столкновения двух империй: старой Византийской и более молодой Русской. Уже с момента назначения первого русского митрополита стало понятно, что тогдашний порядок вещей не будет и не может быть сохранен. Национальные церкви не видели смысла ориентироваться на беспомощный Константинополь, а он, в свою очередь, пытался сохранить уже фантомную империю. Во многом поэтому в Москве в то время формируется религиозно-политическая концепция «Третьего Рима», в соответствии с которой Москва и Россия становятся главным духовным и религиозным центром всех православных.
Распад формальных границ церковной юрисдикции Константинополя продолжился с ослаблением Османской империи, когда заново воссоздавались христианские государства, в первую очередь, на Балканах. В 1865 году автокефалию провозгласила Румынская церковь. Константинополь не признавал румынскую автокефалию до 1885 года. Во многом это связано с конфликтом между Церковью и румынским господарем Александру Ионом Куза, который присвоил себе право назначать священников и издал указ о национализации всей церковной собственности в пользу государства.
Александру Иоан Куза
Территория современной Молдовы во времена Восточной Римской империи относилась к Константинопольскому патриархату. С падением империи ситуация принципиально не изменилась — молдавские князья и священнослужители попали в зависимость от Османской империи, а уж в период фанариотов, то есть православных греков из того самого квартала Фанар, где располагается резиденция Константинопольского патриарха, никакой другой альтернативы и быть не могло.

В период первой Болгарской патриархии (1185-1393) территория недавно образованного Молдавского княжества формально отнесли к ней, что и обусловило использование здесь церковнославянского языка.

С падением первой Болгарской патриархии молдавские территории возвратили под каноническую юрисдикцию Константинополя. А в 1702 году была учреждена Унгро-Влашская митрополия, переименованная затем в Молдавско-Влашскую.
В 1792 году, когда в результате очередной русско-турецкой войны были освобождены Дунайские княжества, решением Синода Русской церкви был создан «эркзархат Валахии, Молдовы и Бессарабии» (эркзархат — форма временной организации церкви, которая создается в особых условиях вне канонической территории поместной церкви). Экзархом назначили отца Гавриила (в миру Григорий Бэнулеску-Бодони), который до этого был епископом Молдавско-Влашской епархии Константинопольского патриархата. Как экзарх он получил возможность ограничивать произвол фанариотов, разворовывание монастырей и ввел службу на румынском языке.
После ухода русских войск из дунайских княжеств и перехода территории под юрисдикцию Константинополя экзархат ликвидировали. Молдавский господарь, грек-фанариот Александр Морузи объявил отца Гавриила «предателем», «вредителем интересов единой Церкви» и арестовал, а решением Константинополя его лишили духовного сана и предали анафеме.
Молдавский господарь Александр Морузи
После этого он перебрался в Россию, где его анафему не признали и восстановили в духовном сане. В 1812 году, когда был подписан Бухарестский мир, Бэнулеску-Бодони вернулся в Кишинев. Через год он стал первым митрополитом Кишиневской и Хотинской епархии, созданной в составе Русской церкви, и оставался им до самой смерти.

История Григория Бэнулеску-Бодони свидетельствует о продолжении противостояния между Московским и Константинопольским патриархатами, которое заключалось, в том числе, в непризнании решений об анафеме.

Кишиневская и Хотинская епархия в составе Русской церкви просуществовала до 1918 года. После присоединения Бессарабии к Румынии здесь были созданы три епархии в составе Румынской церкви. В 1945 году на территории Молдовы вновь была создана Кишиневская епархия в составе Русской православной церкви — об этом договорились новые румынский и русский патриархи Никодим и Алексий I.
Румынский и русский патриархи Никодим и Алексий I
Ситуация обострилась после 1992 года. Молдавское духовенство на общем совете решило остаться в составе Русской церкви. Против этого выступил епископ Бельцкий Петр, который заявил о переходе в состав Румынской церкви. Формально священник одной поместной церкви не может просто перейти в другую: для этого он должен объяснить свои действия и получить в Синоде своей церкви отпускную грамоту с указанием своего сана и разрешением перейти в другую поместную церковь. Епископ Бельцкий этого не сделал, тем не менее румынский патриарх возвел его в сан митрополита Бессарабской митрополии в составе Румынской православной церкви.

Конфликт между двумя митрополиями на территории Молдовы, подчиняющимися разным патриархатам, до сих пор не решен.

Епископ Бельцкий Петр
Сегодня на территории Украины действуют три православные церкви: каноническая самоуправляемая Украинская православная церковь Московского патриархата (УПЦ МП), а также две неканонические (непризнанные) — Украинская православная церковь Киевского патриархата (УПЦ КП) и Украинская автокефальная православная церковь (УАПЦ). По данным института социологии АН Украины на 2016 год, 39,4% украинских граждан считают себя прихожанами УПЦ МП, 25,3% — УПЦ КП, 4,6% — УАПЦ.
В октябре 2018 года Синод Константинопольской патриархии отменил собственное решение от 1686 года о передаче Киевской митрополии в каноническое подчинение Русской православной церкви. Кроме того, Синод снял анафемы, наложенные РПЦ на предстоятелей УПЦ КП и УАПЦ Филарета и Макария.

Как объяснили в Константинопольской патриархии, с Филарета и Макария сняли анафемы и вернули им канонический статус, чтобы православные епископы всех украинских церквей провели Объединительный собор. На нем они должны создать Православную церковь Украины, которая получит томос об автокефалии (грамоту о независимости) и станет единственной канонической церковью на Украине.
Глава УПЦ КП патриарх Филарет
В ответ Синод РПЦ объявил о разрыве канонического общения с Константинопольской православной церковью и наложил запрет на пользование храмами и монастырями, находящимися в подчинении Константинопольского патриархата. В таком подчинении находится, в том числе, храмовая гора Афон. Но здесь ситуация не такая простая. Во-первых, не все монастыри Афона подчиняются Константинополю, а, во-вторых, весь Афон обладает особым статусом в мире православных церквей.

Теолог и историк церкви Оксана Курлаева в беседе с NM отметила, что «запрет касается, прежде всего, участия в таинствах и не распространяется на посещение храмов и монастырей». Поэтому, по ее словам, нет никаких канонических препятствий для того, чтобы зайти, например, в церковь в Стамбуле или на Афоне.
Патриарх Московский и всея Руси Кирилл
По мнению автора православного YouTube -канала Ortodoxia («Православие») Иона Андронаке, конфликт вокруг Украинской митрополии «можно было избежать, если бы церковь была отделена от политики». Но сегодня, отмечает он, «православная церковь в Восточной Европе остается важнейшим инструментом политической пропаганды и манипулирования населением».

Андронаке считает, что Молдовe, где существуют две православные митрополии — Молдавская и Бессарабская, вряд ли затронет украинский конфликт, во всяком случае, в ближайшем будущем. И объясняет это «сильным влиянием здесь Русской церкви, которой абсолютно лояльны большинство молдавских иерархов».

Историк церкви Оксана Курлаева тоже отмечает, что конфликт, связанный с предоставлением автокефалии Украинской церкви, «был спровоцирован политическими причинами, что в итоге привело к попранию канонических норм». Но основная проблема, по ее словам, «даже не в этом, а в прецеденте, который может стать ящиком Пандоры». А, учитывая, что церковь и вера в повседневной жизни Молдовы и Румынии играют гораздо большую роль, чем в России, говорит эксперт, «любые обострения межцерковных конфликтов могут обернуться здесь гораздо более серьезными проблемами».
Получить комментарий по этому поводу в Бессарабской митрополии не удалось, на запрос NM там не ответили.

В Молдавской митрополии тоже не захотели официально прокомментировать ситуацию, но посоветовали NM поговорить об этом с протоиреем кишиневской Свято-Георгиевской церкви отцом Виталием (Шинкарем).
По его словам, Молдавская и Бессарабская митрополии находятся в состоянии «некого священного статус-кво — вы нас не тронете, и мы вас не тронем». Это, считает священник, «в каком-то смысле спящая бомба, которую при некоторых обстоятельствах и некотором запросе общества можно легко растормошить». «Как растормошил украинскую ситуацию своим обращением к Вселенскому патриарху [президент Украины Петр] Порошенко. Ведь не церкви обратились и не какие-то православные общины, а политик. Наша ситуация немного отличается от украинской, у нас другие игроки на поле. Наши переговоры с Бессарабской митрополией заморожены, но мы понимаем, что наше неумение разговаривать может сыграть против нас», — говорит отец Виталий.

Говоря об украинском конфликте, он отмечает, «с исторической точки зрения сложно судить, кто прав, кто виноват — хороши были и Москва, и Константинополь, который Украину, как гулящую девку, то сдает в аренду, то перепродает в следующую аренду». По словам отца Виталия, «никто не знает, как это все будет с канонической точки зрения». Но Молдавская церковь, говорит он, как строила свои отношения с канонической Украинской церковью (Московского патриархата), так и будет строить.

Нынешняя ситуация между Москвой и Константинополем, по его мнению, «не является расколом, но выражением самых дурных отношений, исторической нелюбви, которая проявилась сейчас, потому что это политически выгодно тем, кто желает украинской автокефалии». «Мы долгое время делали вид, что этой ситуации нет, но она такая, какая есть. Это достаточно сложно, потому что у Москвы пока нет союзников. По понятным причинам нас не поддержит ни одна европейская церковь, потому что доля русофобии там велика. Политика государства и церкви всегда переплетена, никогда не было иначе и вряд ли будет. Выход из сегодняшнего положения по-человечески не просматривается. Нас спасет либо чудо, либо все пойдет худшим путем. И это скорее всего», — считает отец Виталий.

Официальная позиция Русской православной церкви остается прежней — отказ от контактов с Константинополем и непризнание его решения об автокефалии Украинской церкви.

Румынская церковь в этой связи распространила краткое заявление. В нем говорится, что патриархи Московский и Константинопольский «должны встретиться, чтобы вместе решить проблему сохранения единства веры и административно-пастырской свободы, которая является характерной особенностью Православной церкви».

Сербская православная церковь 13 ноября отказалась признавать решение Константинопольского патриархата о предоставлении автокефалии Украинской церкви. Сербская церковь также призвала к проведению Всеправославного собора для совместного обсуждения этого вопроса.

В тот же день каноническая Украинская православная церковь Московского патриархата обвинила Константинополь в том, что он встал на путь раскола, и прекратила с ним евхаристическое общение.
Текст: Александр Макухин
Оформление: Татьяна Булгак
Главное фото: Максим Андреев
Фото: s-t-o-l.com, zen.yandex.ru, Олег Столяров, Michel Wolgemut, Wilhelm Pleydenwurff , regnum.ru, scoopnest.com, curierul-iasi.ro, eparhia.dp.ua, bessarabia.ru, wikimedia.org, pravoslavie.ru, Andrei Tinu, currenttime.tv, mitropolia.md